Τα εγχειρήματά μου στην προσπάθειά μου να σηκώσω τον εαυτό μέσω του bootstrapping με οδήγησαν σε βίντεο γεμάτα με υπερβολικές προτροπές που αποσκοπούν στο να παρακινήσουν νέους άνδρες σαν κι εμένα. «Απολύτως όλα όσα συμβαίνουν στη ζωή σου -είτε είναι καλά είτε κακά- είναι εντελώς δικό σου λάθος», χαρακτηρίζει τη ρητορική, σε αυτή την περίπτωση όπως την εκφώνησε ο Άντριου Τέιτ. «Αν βρέξει αύριο, είμαι υπεύθυνος για τη βροχή», λέει ο Τέιτ, «θα μπορούσα να είχα κοιτάξει την πρόγνωση του καιρού και να πετάξω σε άλλη χώρα για να αποφύγω τη βροχή». Πιο εμπρηστικός και διασκεδαστικός από φιγούρες όπως ο Τζόρνταν Πίτερσον ή ο Τζο Ρόγκαν, ο Τέιτ μοιράζει τακτικά σοφία που δύσκολα διακρίνεται από το παράλογο.
- Του Στίβεν Αντουμπάτο*
Το βασικό μήνυμα αυτού του τύπου υπερανδρισμού είναι το εξής: αν οι άνδρες σταματήσουν να κατηγορούν τους γονείς τους, τα καταπιεστικά συστήματα ή άλλες περιστάσεις για τα προβλήματά τους και αρχίσουν να αναλαμβάνουν πλήρως την ευθύνη για τη ζωή τους, θα πετύχουν τους στόχους τους και θα βρουν την ολοκλήρωση. Μεταξύ άλλων, το bootstrapping παίζει με μια μοδάτη αντιδραστικότητα ενάντια στις προοδευτικές δεσμεύσεις για πράγματα όπως η ευαισθησία σε θέματα φύλου, η ποικιλομορφία και η ενσωμάτωση. Αλλά ενώ οι bootstrappers θεωρούν τον φιλελεύθερο προοδευτισμό κάτι περισσότερο από μια αποδυναμωτική ποικιλία παραληρηματικής σκέψης, επιδίδονται στη δική τους μορφή παραληρηματικής διακίνησης -αυτήν που στοχεύει στην ενίσχυση του ατόμου μέσω της καθαρής δύναμης της θέλησης και του εσωτερικού σθένους. Αλλά μπορεί κανείς να ελπίζει ρεαλιστικά ότι μια ατομικιστική αυταπάτη θα ακυρώσει ή θα διορθώσει μια άλλη;
Η ανάληψη προσωπικής ευθύνης για τη ζωή του ατόμου δεν είναι σίγουρα απλή υπόθεση. «Οι άνθρωποι φτιάχνουν τη δική τους ιστορία», έγραψε ο Καρλ Μαρξ στο περίφημο Η δέκατη όγδοη Μπρυμαίρ του Λουδοβίκου Βοναπάρτη, «αλλά δεν το κάνουν όπως τους αρέσει … αλλά κάτω από συνθήκες που υπάρχουν ήδη, δεδομένες και μεταδιδόμενες από το παρελθόν». Έτσι, για να αναμετρηθώ με το πιο απλό γεγονός: η ζωή μου, η ελευθερία μου και η ίδια η ύπαρξη δεν είναι ούτε εξ ολοκλήρου προϊόντα της δικής μου δημιουργίας ούτε αποτελέσματα μόνο συστημικών δυνάμεων. Αναδύονται, μάλλον, από την απρόβλεπτη αλληλεπίδραση και των δύο. Με απλά λόγια, είναι δώρα. Μια τέτοια επίγνωση της δωρικότητας των πραγμάτων με βοήθησε να δω πέρα από τις αντιμαχόμενες ιδεολογίες, το μεγαλύτερο λάθος των οποίων είναι ίσως η τάση τους να κάνουν τους οπαδούς τους να παίρνουν τους εαυτούς τους πολύ σοβαρά.
Περιπέτειες στην ανδρόσφαιρα
Η πρώτη μου εξόρμηση στο bootstrapping ήρθε ακούγοντας την podcastress Άννα Κατσιγιάν να περιγράφει την Αλεξάντρια Οκέιζιο-Κόρτεζ ως εμβληματική της «κανονικοποίησης του παθολογικού ναρκισσισμού». «Προσοχή», προειδοποίησε η Κατσιγιάν, απηχώντας τις σκέψεις του Αμερικανού ιστορικού Κρίστοφερ Λας, «για τη χειραγωγικότητα των εύπορων φοιτητών που παραμελήθηκαν από τους γονείς τους, οι οποίοι μετατρέπουν τα πάντα σε σκηνή για τα ψυχοδράματά τους».
Κάποτε έτυχε να πέσω πάνω σε ένα viral reel με την «AOC» να διακηρύσσει σε μια συγκέντρωση στο δημαρχείο ότι η επιταγή να σηκώνει κανείς τον εαυτό του από τις μπότες του (bootstrapping) «ξεκίνησε ως αστείο», αφού κάτι τέτοιο θα ήταν «φυσικά αδύνατο». Αν και γνώριζα ότι το σχόλιο αυτό έγινε σε σχέση με τη δυσχερή θέση των οικονομικά μειονεκτούντων και των φυλετικών μειονοτήτων, πρέπει να παραδεχτώ ότι έχω οικειοποιηθεί ένα τέτοιο επιχείρημα αρκετές φορές προς όφελός μου.
«Νομίζω ότι όλοι οι millennials», συνεχίζει η Κατσιγιάν, «ειδικά εκείνοι που έλκονται από την πολιτική συμμετοχή ή τον ακτιβισμό στην εποχή μας, περιέχουν αποχρώσεις της κοινωνιοπάθειας [and narcissism],» ειδικά εκείνοι που είχαν «υπερβολική ενδυνάμωση με όλους τους λάθος τρόπους» και των οποίων οι γονείς τους έλεγαν «πόσο σπουδαίοι ήταν και τους αγόραζαν πράγματα και επένδυαν στην εκπαίδευσή τους».
Η Κατσιγιάν διακρίνει τη μη αμερικανική ανατροφή της από την ανατροφή της βουλευτού, εστιάζοντας στους πολύ διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους οι πρώιμοι θάνατοι των πατέρων τους διαμόρφωσαν την ανάπτυξή τους. «Κοιτάζω κάποιον σαν την AOC και σκέφτομαι: «Ουάου, δεν έμαθες τίποτα από αυτή τη συγκλονιστική εμπειρία που θα έπρεπε να σου θυμίζει ότι τελικά είσαι ασήμαντος» και ότι ο μόνος τρόπος να ζεις είναι να υπηρετείς τους άλλους ανθρώπους». Αντιδιαστέλλει την αυθεντική υπηρεσία προς τους ανθρώπους του άμεσου περιβάλλοντός της -προσφέροντας παραδείγματα όπως η φροντίδα του νεογέννητου μωρού της και του φίλου της ή το να γίνει κάποιος αξιόπιστος φίλος- από τη «ρητορική του αλτρουϊσμού», η οποία είναι η προβολή μιας «ανάγκης για προσοχή και επιβεβαίωση σε άλλους ανθρώπους με το πρόσχημα της επιδίωξης κοινωνικής δικαιοσύνης ή μιας ηθικής σταυροφορίας».
Έχοντας αναγνωρίσει ότι εμπλέκομαι στις κατηγορίες της Κατσιγιάν εναντίον της γενιάς της οποίας η βουλευτής είναι σύμβολο, άρχισα να πειραματίζομαι με τις εντολές των γκουρού του bootstrapping όπως ο Πίτερσον, όπως το να στέκομαι όρθιος με τους ώμους πίσω και να στρώνω το κρεβάτι μου κάθε πρωί. Ωστόσο, ποτέ δεν μπόρεσα να πάρω τον εαυτό μου στα σοβαρά όταν το έκανα αυτό. Προσπάθησα για λίγο να αναλάβω επίπονα σχήματα άσκησης -ακούγοντας τις ηλιθιότητες που υποστήριζε ο Άντριου Τέιτ στα βίντεο παρακίνησής του και καταβροχθίζοντας το μείγμα που έκανα πριν από την προπόνηση σε μια προσπάθεια να «αντλήσω» για την επόμενη προπόνησή μου. Αλλά η θέα των τύπων δίπλα μου στο γυμναστήριο που κάμνονταν στον καθρέφτη για τις αναρτήσεις τους στο Instagram με έκανε να ξεσπάσω σε γέλια.
Το φάντασμα του σπασίκλα
Οι άντρες, μας λένε, επηρεάζονται περισσότερο από την κουλτούρα της θυματοποίησης και είναι αυτοί που έχουν μεγαλύτερη ανάγκη να σηκώσουμε τους εαυτούς μας από τις μπότες μας. Πάρα πολλοί άντρες, υποστηρίζει η διαδικτυακή περσόνα με το ψευδώνυμο «ο Ανώμαλος της Εποχής του Χαλκού» (Bronze Age Pervert), φέρονται σαν ανυπόφοροι σπασίκλες. «Ο Νίτσε έλεγε ότι η ανδρεία είναι η πρώτη απαίτηση του φιλοσόφου, αλλά δεν υπάρχει κανείς πιο μακριά από τον φιλόσοφο από τον ανδροπρεπή σπασίκλα», γράφει ο «BAP», ο οποίος έχει γίνει γνωστός με την αναθεώρηση της νιτσεϊκής σκέψης για τον σύγχρονο κόσμο (αν και η εξάρτησή του από τη γλώσσα των σπηλαίων και τα ρατσιστικά του ρητά αποκλίνουν από την οξυδέρκεια και τη λεπτότητα που μπορεί να βρει κανείς στο έργο του Νίτσε).
Τα πολυάριθμα βίντεο με τον Πίτερσον να κλαίει για το πώς η κοινωνία προάγει τη δυστυχία των ανδρών με στεναχωρούν. Λοιπόν, με κάνουν επίσης να γελάω … όχι τόσο επειδή είναι σπασίκλας ή αδερφή, αλλά επειδή ακούγεται τρομερά παρόμοιος με εκείνους στους οποίους τόσο συχνά θέτει τον εαυτό του σε αντιπαράθεση. Για κάποιον που είναι τόσο ενθουσιώδης με την υπευθυνότητα και τη στωική δύναμη, και που ασκεί τόσο σκληρή κριτική στο να παρενοχλεί τα κοινωνικά ζητήματα και να δείχνει με το δάχτυλο τις ηθικές αποτυχίες των άλλων, ο Πίτερσον φαίνεται σίγουρα να απολαμβάνει να επιδίδεται στα ίδια τεχνάσματα που επιδιώκουν την προσοχή των φανταστικών αντιπάλων του. Αλλά τα βίντεο με τα κλάματα του Πίτερσον με κάνουν κυρίως να λυπάμαι γι’ αυτόν, λόγω του πόσο σοβαρά παίρνει τον εαυτό του και πόσο σπάνια, τον βρίσκει κανείς να γελάει. Αυτά τα βίντεο με κάνουν επίσης να σκέφτομαι κάτι ακόμα πιο λυπηρό από το -όπως παρατήρησε κάποτε ο Σλάβοϊ Ζίζεκ- πόσο δύσκολο είναι να «αποσπάσει κανείς από τον [Πίτερσον] ένα αστείο»: η ζωή και ο θάνατος του Φρίντριχ Νίτσε.
Η ρητορική του αυτοδύναμου bootstrapping βασίζεται σε μεγάλο βαθμό στη νιτσεϊκή εξύψωση του Übermensch (Υπερανθρώπου) και της Θέλησης για δύναμη. Ωστόσο, ειρωνικά, ο θάνατος του Νίτσε ήταν δυστυχώς μη νιτσεϊκός. Μοναχικός, σωματικά άρρωστος, οδηγημένος στην τρέλα και βασανισμένος από μια «παρόρμηση για την αλήθεια» (την οποία «τόσο απεχθανόταν»), βρέθηκε να αμφισβητεί την κοσμοθεωρία που είχε οικοδομήσει πάνω στην απόρριψη όλων των εξωτερικών αυθεντιών.
«Ο ατομικισμός» υποστηρίζει ο Γκίλμπερτ Κιθ Τσέστερτον, «σκοτώνει την ατομικότητα». Διατυπώνοντας ίσως έναν υποκειμενιστικό παράδεισο, απαλλαγμένο από την «καθαρή» αντικειμενική ορθολογικότητα, ο Νίτσε άνοιξε την πόρτα σε μια μορφή ατομικισμού που οδήγησε σε ένα νέο άκρο ανικανότητας και αδυναμίας, στο οποίο ο Διαφωτισμός ίσως να μην είχε φτάσει ποτέ. Το θλιμμένο ταμπεραμέντο του Πίτερσον, σε αντιπαράθεση με τα καλά προσαρμοσμένα ταμπεραμέντα του ευδιάθετου Chesterton και του ζωηρού Ζίζεκ (ο οποίος σε αντίθεση με τον Πίτερσον, όπως μας υπενθυμίζει η Άμπερ Α’Λι Φροστ, «γα*άει»), μαρτυρά το θάνατο της ατομικότητας κάτω από την τυραννία του ατομικισμού.
Κοιτάζοντας πέρα από τον ατομικισμό
Το να βασίζει κανείς την ηθική του πυξίδα στις βιωμένες σχέσεις με πραγματικούς ανθρώπους έξω από το κεφάλι του, αντί να στηρίζεται σε αφηρημένες αντιλήψεις για τον εαυτό τους ή για την «ανθρωπότητα» σε γενικές γραμμές, φαίνεται να είναι ένα αναγκαίο και συγχρόνως μπερδεμένο αίνιγμα. Ο εαυτός, για τον Τσέστερτον, ήταν μονίμως παγιδευμένος σε μια ένταση της οποίας η δυναμική ήταν σχεσιακή. Η ύπαρξη και η ελευθερία δεν πρέπει να χαλιναγωγούνται και να ρυθμίζονται, ούτε να ανατίθενται σε τρίτους και να απαλλάσσονται από την ευθύνη. Είναι δώρα … και ενίοτε κατάρες, αλλά πάντα δοσμένα, υπονοώντας μια σχέση μεταξύ ενός δωρητή και του εαυτού ως δέκτη. «Η περισσότερη σύγχρονη ελευθερία είναι στη ρίζα της φόβος», γράφει ο Τσέστερτον, «Δεν είναι τόσο ότι είμαστε πολύ τολμηροί για να υπομείνουμε κανόνες- είναι μάλλον ότι είμαστε πολύ δειλοί για να υπομείνουμε ευθύνες». Η υπευθυνότητα για τον Τσέστερτον δεν είναι τόσο θέμα να σηκωθεί κανείς από τις μπότες του, αλλά μία απάντηση σε Εκείνον που δίνει σε κάποιον την ύπαρξή του. Έτσι, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την ικανότητα του Τσέστερτον να συγκρατεί το παράδοξο της δύναμης της ελεύθερης βούλησης, αλλά και την ευθραυστότητα και τους περιορισμούς της.
Ένας από τους πιο γνωστούς από τους δώδεκα κανόνες του Πίτερσον για τη ζωή είναι να «βάλεις το σπίτι σου σε τέλεια τάξη πριν κριτικάρεις τον κόσμο», ξεκινώντας με το απλό καθήκον να στρώνεις το κρεβάτι σου κάθε πρωί. Ποτέ δεν μου άρεσε ιδιαίτερα η πράξη του στρώματος του κρεβατιού μου, αλλά καθώς το έχω κάνει συνήθεια, μπορώ να πω ότι απολαμβάνω να κοιτάζω ένα καθαρό και όμορφο υπνοδωμάτιο. Αυτή η πράξη του να ξεκινάω τη μέρα μου με ομορφιά έχει γίνει κατά κάποιον τρόπο μια χειρονομία ευγνωμοσύνης για το δώρο του να ξυπνάω μια άλλη μέρα, την οποία έχω αποδεχτεί ότι καμία ποσότητα ρητορικής ευθύνης bootstrapping δεν μπορεί να μου εγγυηθεί. Αποδεικνύεται ότι η συνειδητοποίηση της δωρεάς των πραγμάτων είναι πολύ καλύτερο κίνητρο από την τριβή της φωνής του Τζόρνταν Πίτερσον που με προτρέπει να «αναλάβω την ευθύνη της ζωής μου».
Ο λόγος της μανόσφαιρας σπεύδει να αποσιωπήσει το γεγονός ότι συνήθως χρειάζονται στενές, αλληλοεξαρτώμενες σχέσεις με εκείνους που υπάρχουν πέρα από το κεφάλι του ατόμου για να ενεργοποιηθεί και να διατηρηθεί η σωστή χρήση της ελευθερίας του, και ότι ακριβώς στην εν λόγω σχετικότητα η ανθρώπινη ελευθερία βρίσκει την εκπλήρωσή της. Θα τολμούσα να υποθέσω ότι πολλοί νέοι άνδρες βρίσκουν στα βιβλία και τα βίντεο του Πίτερσον όχι τόσο κανόνες για να βάλουν τη ζωή τους σε τάξη όσο μάλλον μια υποκατάστατη πατρική φιγούρα που τους θαυμάζει και θα τους κάνει να νιώθουν ότι η ύπαρξή τους έχει πραγματικά σημασία.
Η παρακοινωνικότητα που οδηγεί στην επιτυχία του Πίτερσον μπορεί να φαίνεται κατά κάποιο τρόπο κάπως αξιολύπητη, αλλά αποκαλύπτει επίσης κάτι σημαντικό για το τι αναζητούν οι νέοι άνδρες. «Επειδή η έκφρασή μας είναι ατελής», λέει ο Τσέστερτον, «χρειαζόμαστε τη φιλία για να γεμίσουμε τις ατέλειες». Αυτή η διαίσθηση σχετικά με την ευθραυστότητα της ανθρώπινης ελευθερίας και την ανάγκη της να καθοδηγείται και να συντηρείται από τη συγκεκριμένη παρουσία ενός άλλου (και όχι από ένα αφηρημένο ιδανικό ή να ανατίθεται σε έναν μακρινό απρόσωπο μηχανισμό) ήταν κεντρική στο πολιτικό όραμα του Τσέστερτον και άλλων διανομιστών όπως ο Χιλέρ Μπέλοκ, η Ντόροθι Ντέι και ο Πίτερ Μόριν. Ίσως λιγότερο γνωστοί για τους ιδεολογικούς τους στοχασμούς και περισσότερο για το πρακτικό τους όραμα και τις επιτόπιες προσπάθειές τους, αυτοί οι υποστηρικτές μιας κοινοτιστικής κοινωνίας, η οποία αποφεύγει τα άκρα τόσο του ατομικισμού όσο και του κρατικιστικού παρεμβατισμού, έβλεπαν την ένταση μεταξύ της ελευθερίας και του «συστήματος» να είναι γεμάτη ελπίδα και ευκαιρίες.
Η Ντέι, η οποία ίδρυσε το κίνημα Catholic Worker μαζί με τον Μόριν το 1933, παρατήρησε κάποτε ότι πολλοί προτιμούν «να παίρνουν βοήθεια από το κράτος … παρά να παίρνουν βοήθεια από την οικογένειά τους. Δεν είναι καθόλου εύκολο … να σε επιπλήττει η οικογένειά σου επειδή είσαι αποτυχημένος … Προτιμούν τη μεγάλη γενναιοδωρία της μεγάλης, απρόσωπης μητέρας, του κράτους». Και όμως, η Ντέι επέμεινε ότι «ανεξάρτητα από τις προτιμήσεις των ανθρώπων, ότι είμαστε φύλακες του αδελφού μας … ότι πρέπει να έχουμε την αίσθηση της προσωπικής ευθύνης να φροντίζουμε τους δικούς μας και τον πλησίον μας, με προσωπική θυσία».
Η αυτοκριτική ως αυτοβοήθεια
Εκτός από το ότι είναι μη ρεαλιστικές, η ιδεολογία του bootstrapping και η βιομηχανία αυτοβοήθειας είναι βαρετά αυτάρεσκες, θυμίζοντας εκείνους που ο Τζον Ράσκιν φοβόταν ότι «μένουν μόνο στο καθήκον της αυταπάρνησης αλλά δεν επιδεικνύουν το καθήκον της απόλαυσης» – μια γραμμή στην οποία η Ντέι αναφέρθηκε σε πολλές περιπτώσεις. Ωστόσο, δεν πάσχουν όλοι όσοι διακινούν αυτοβοήθεια από τέτοια βαρεμάρα. Σε μια συνέντευξή του, ο συγγραφέας Σον Θορ Κόνρο αναφέρθηκε μισοαστειευόμενος στο μυθιστόρημά του Fuccboi ως βιβλίο αυτοβοήθειας. Το Fuccboi αφηγείται την ιστορία ενός τριαντάρη και κάτι που προσπαθεί να «διερευνήσει όλο αυτό το πράγμα» (εννοώντας την «αρρενωπότητα στον ύστερο καπιταλισμό») και «να τοξικομαζικοποιήσει το δρόμο του μέσα από αυτό».
Ένας συνεντευξιαζόμενος γράφει ότι το βιβλίο «είναι η ιστορία ενός άντρα που τρελαίνεται επειδή είναι άντρας». Ο ίδιος ο Κόνρο έχει εξίσου έντονη επίγνωση των «ρωγμών» στον τρόπο ζωής του, όπως είναι πρόθυμος να «σπάσει» τον εαυτό του. «Μεγάλο μέρος του βιβλίου είναι κάτι σαν Τίποτα δεν έχει σημασία. Είμαι χάλια», είπε. «Και, ξέρετε, ήμουν χάλια». Ο συνεντευκτής συνεχίζει να μας λέει ότι ο Κόντρο «μετακόμισε πρόσφατα στο Μπρούκλιν, όπου είναι πιο ήσυχα. Παίζει πολύ μπάσκετ. Κάνει κρύα ντους».
«Κάνω στη φάση του σωματοφασισμού μου… Αυτό ήταν ένα αστείο», διαβεβαίωσε τον συνεντευξιαστή του. Η αυτοσαρκαστική ειρωνεία του Κόνρο απορρίπτεται από ορισμένους κριτικούς ως μια ανήθικη μορφή μηδενισμού ή αυτοϊκανοποίησης. Φαίνεται όμως ότι η αναζωογονητικά αδιαμαρτύρητη έλλειψη αυτοεπιβεβαίωσης είναι αυτή που του επιτρέπει να αρχίσει να βλέπει αντικειμενικά τις δυνάμεις και τις αδυναμίες του και να αρχίσει να ζει με έναν νόμιμο σκοπό.
«Οποιαδήποτε γρήγορη μελέτη του τμήματος αυτοβοήθειας ενός βιβλιοπωλείου», γράφει ο ακαδημαϊκός Μάθιου Κρόφορντ, «διδάσκει ότι ο κεντρικός χαρακτήρας στο σύγχρονο δράμα μας είναι ένα ον που πρέπει να επιλέξει τι θα γίνει και να επιφέρει τη μεταμόρφωσή του μέσω μιας προσπάθειας της θέλησης. Πρόκειται για ένα ηρωικό εγχείρημα ανοιχτού τέλους, τελικά αβάσιμης αυτοδημιουργίας». Ο Κρόφορντ παραδέχεται ότι ενώ το βιβλίο του The World Beyond Your Head «έχει θεραπευτικές προεκτάσεις», στοχεύει πρωτίστως να δώσει «μια ευκαιρία να εξετάσουμε τη μεγάλη ανθρωπολογική εικόνα μέσα στην οποία λειτουργούμε από τον Διαφωτισμό και να επανεξετάσουμε το ερώτημα πώς βρισκόμαστε σε σχέση με τον κόσμο πέρα από το κεφάλι μας. Οτιδήποτε λιγότερο εκτεταμένο θα ήταν ανεπαρκές για τις προκλήσεις που αντιμετωπίζουμε».
Κατά ειρωνικό τρόπο, ήταν οι φιγούρες με αυτοσαρκαστική αίσθηση του χιούμορ που μου επέτρεψαν να πάρω τη ζωή μου πιο σοβαρά – που σημαίνει ότι μου δίδαξαν το βασικό μάθημα να παίρνω τον εαυτό μου λιγότερο σοβαρά. Η απλή ικανότητα να γελάω με τις αδυναμίες μου, αντί να τις διορθώνω με σοβαρότητα με την καθαρή δύναμη της θέλησης, με βοήθησε να εκτιμήσω το θαυμάσιο δώρο και την τραγική τρέλα που είναι η ελευθερία μου και να εκτιμήσω την αναμφισβήτητη σύνδεσή της με πράγματα, ανθρώπους και δυνάμεις «πέρα από το κεφάλι μου».
Το να αντιλαμβάνεται κανείς την ευθύνη του ως μια πραγματική αντίδραση σε εξωτερικές δυνάμεις, να επιτρέψω στην ελευθερία μου να εκμαιεύεται από αυτό που ο Τσέστερτον θα αποκαλούσε το στοιχείο της «έκπληξης», είναι πράγματι μια ριψοκίνδυνη υπόθεση. Συνεπάγεται τη δημιουργία σχέσεων και την ανάληψη δεσμεύσεων σε πράγματα και ανθρώπους που υπάρχουν πέρα από τον έλεγχό μου. Δεν είναι περίεργο που τόσοι πολλοί από εμάς προτιμούν τη γοητεία της απόλυτης αυτοδυναμίας ή, όπως επέμενε η Ντέι, να δέχονται υποστήριξη από το απρόσωπο «μητρικό κράτος» παρά από τους συγγενείς τους. Η Ντέι θυμάται ότι κάποτε βγήκε από το εξομολογητήριο «νιώθοντας ηλίθια» για το «πόσο είχα τυλιχτεί στον εαυτό μου, στα λόγια μου, στη φήμη μου». Φυσικά, πρέπει να επαινέσουμε την ηθική θέρμη τόσο των αυστηρών bootstrappers που θέλουν να βελτιώσουν τη ζωή τους όσο και των παθιασμένων μαχητών της κοινωνικής δικαιοσύνης που θέλουν να διορθώσουν τις συστημικές αποτυχίες. Ωστόσο, η ειρωνική πραγματικότητα είναι ότι τείνουν να είναι οι άνθρωποι που είναι περισσότερο γεμάτοι αυτοσαρκαστική ταπεινότητα (και χιούμορ) παρά ηθική σοβαρότητα, οι οποίοι επιδεικνύουν μεγαλύτερη ικανότητα να αλλάξουν τόσο τους εαυτούς τους και τον κόσμο γύρω τους. Αυτό, και τείνουν να κάνουν πιο ευχάριστη παρέα. Μακάρι όλοι μας να φιλοδοξούμε να ξεφύγουμε από το δρόμο μας και να λάβουμε το δώρο της ίδιας μας της ύπαρξης, σε όλη την πολύπλοκη ομορφιά και ηλιθιότητά της.
Πηγή: The European Conservative
* Ο Στίβεν Αντουμπάτο είναι συγγραφέας και καθηγητής φιλοσοφίας με έδρα τη Νέα Υόρκη. Είναι επίσης ο επιμελητής του ιστολογίου, του podcast και του περιοδικού Cracks in Postmodernity.
